Подспорье для катехизатора

Вышла книга «О Православии просто»: ее адресат – это сомневающийся, но находящийся на пути к Богу человек.

Но ведь в Православной Церкви есть свой небольшой по объему катехизис — святителя Филарета, почему бы не удовольствоваться им? С моей точки зрения, проблема состоит в том, что если догматические определения со временем не меняются, то способы рассказать о них людям меняются довольно сильно. И если для середины XIX века Филаретовский катехизис, по-видимому, полностью выполнял свои функции, то на данном этапе исторического развития, в совершенно другую эпоху, требуются новые подходы к читателю.

Что, в частности, я имею в виду, если переходить непосредственно к книге? Впрочем, некоторых сравнений с катехизисом святителя Филарета все равно не избежать. Дело в том, что митрополит Филарет создавал свой труд в православной стране, для людей, подавляющее большинство из которых были (или, по крайней мере, считались) христианами. К христианам этот катехизис и обращен.

А вот к кому обращена книга? Прочтем (с некоторыми сокращениями) самое начало книги: «У меня под окном растет абрикосовое дерево. Сегодня на нем появились цветы … Красиво! Мне хочется сказать спасибо, потому что сердце тает от благодарности. От благодарности кому? Тому, Кто подарил мне весь мир, и меня самого, и вот эти цветы на голых ветвях! От благодарности Богу!

“Но разве Он есть?” — спросит кто-то».

Обратим внимание на этот последний вопрос, заданный гипотетически «кем-то». Этот «кто-то», видимо, и есть предполагаемый адресат этой книги. Это еще не верующий человек, раз он сомневается в существовании Бога. Но это уже и не совсем неверующий человек, раз, повторимся, он сомневается в существовании Бога. Адресат книги — это сомневающийся, но находящийся на пути к Богу человек.

Безусловным достоинством книги является желание строго следовать цепочке рассуждений, плавно подводя читателя от одной темы к другой, от разрешения одного вопроса к разрешению другого.

И у этого принципа, кстати, тоже есть свой литературный аналог. В каком-то смысле такое построение текста похоже на «Диалоги» протоиерея Валентина Свенцицкого. С той, конечно, существенной разницей, что в «Диалогах» у автора есть «реальный» собеседник, и повествование в этом произведении отнюдь не подводится под категорию «просто о Православии». В книге «реального» собеседника нет, автор сам додумывает за него вопросы и переходы к следующим темам. Минус подобного построения текста, безусловно, в том, что логика читателя может строиться, как бывает в реальном разговоре, совершенно по-другому. Зато как способ структурной организации текста этот прием, безусловно, имеет право на существование.

Впрочем, читатель может подумать, что книга и строится как диалог. Это не так. Он присутствует в тексте только в снятом виде (однако он есть) и играет свою роль только в соединении частей, но не в самом существе ответов на каждый отдельный вопрос.

Попробуем проследить, каким же образом этот снятый, скрытый диалог присутствует в тексте.

Уже приведенная выше цитата («“А разве Он есть?” — спросит кто-то») свидетельствует о начале такого диалога. Первая главка, следующая прямо вслед за данным вопросом, так и называется — «А разве Бог существует?» В ней кратко рассмотрены основные «аргументы в пользу бытия Божия» (изучает которые апологетика, или основное богословие»). Примыкающая к ней главка «Почему теизм лучше, чем атеизм» подходит к тому же вопросу бытия Божия с другой стороны — со стороны не причин, а скорее следствий выбора между теизмом и атеизмом (своеобразный вариант пари Паскаля). Далее следует главка «Но ведь религии разные». И начинается она как раз подчеркнуто диалогично: «Хорошо, скажет внимательный читатель. Предположим, что Бог есть (вот оно — это подведение читательского восприятия, необходимое для такого рода текстов. По умолчанию предполагается, что предшествующая аргументация уже убедила, или хоть поколебала сомнения читателя. Это не претензия к автору, такое «подведение» характерно вообще для «диалоговой» литературы, в частности, для того же о. Валентина Свенцицкого — прим. автора). Но каков Он? Ведь разные люди думают о Боге по-разному!» В этой главе автор предлагает критерии для сравнения религий, причем в качестве первого выбирает — вполне сознательно — критерий «лучше-хуже».

Далее как раз и начинается постепенное развертывание различных критериев с постепенным «отбрасыванием» того, что оказалось хуже. И с постепенной же постановкой все новых и новых вопросов «внимательного читателя». Вот названия следующих глав: «Почему вера в Бога-личность лучше, чем пантеизм», «Почему религии Откровения лучше безоткровенных», и, наконец, «Почему христианство лучше других религий Откровения». У внимательного читателя, даже вполне согласного с аргументацией автора, может вполне возникнуть вопрос — это уж мы добавляем от себя: «Хорошо, Вы убедили меня в том, что христианство лучше других религий. Но ведь есть еще вопрос — Зачем? Зачем мне все это нужно?» С ответа на этот гипотетический вопрос и начинается переход к следующей главе книги: «Но для того, чтобы узнать, от чего нас, людей, спас Воплотившийся Бог Иисус Христос, нужно понять, в какую беду мы попали».

Отметим, что такая диалогичность является очень хорошим средством даже не попасть в читательскую логику, а построить ее. Книга не только учит тому, «о чем» Православие, но и тому, «как» нужно о нем думать и в нем разбираться.

С точки зрения содержания книга «О Православии просто» в целом примерно повторяет (с сокращениями) курс основного богословия. После «выбора» в пользу христианства, осуществленного в первой главе, идет рассказ о «беде, в которую попало человечество» — о грехопадении и его последствиях. Далее следуют главы, посвященные священной истории: «Ветхий Завет. Долгий путь к Рождеству» и «Новый завет. Полнота времен». Следующая глава — «Свидетельства в пользу свидетелей» — повествует еще об одном немаловажном сомнении, зародившемся в XVIII веке — сомнении в историчности Христа (и соответственно, его свидетелей — апостолов).

Глава «Место встречи человека и Бога» рассказывает о Церкви и Евхаристии. В скобках отметим, что объем и задумка книги не позволяют остановиться на других таинствах, поэтому выбор только центрального из них вполне обоснован.

Глава «Синегрия» рассказывает о сути православного учения о спасении — о взаимодействии в этом деле божественной благодати и человеческой воли. После нее идет рассказ о том, «Где искать Церковь Христову» и по каким критериям ее определять.

Последняя глава возвращает нас к началу книги — «Почему важно знать, что Бог — Троица».

Думается, что книга «О Православии просто» будет интересна не только людям, ищущим Бога, но и катехизаторам — тем, кому доверена проповедь о Православии.

НИКОЛАЙ ДЕГТЕРЕВ, журнал «Православное книжное обозрение»
Источник:  http://www.izdatsovet.ru/pcroc/detail.php?ID=191658